How do we know what we know?
If we really consider it, this is a very provocative question. What inner proprioception translates the information and stimuli of the world to us so that they are meaningful? There is so much incoming data, yet the mind chooses a fraction and assimilates it into a coherent image. The filtering parameters for the inundation of data lie in many factors, including circumstances, relevancy, and personal and communal context. Much of what we think we know and, therefore, unquestioningly accept as a ground for our reason and logic results from this filtering process. The answer to how we know what we know is more complex than we know by our education, information acquisition, or how the brain relays data. Many psychological components of filtering and biasing information are unknown, so we are inattentive to many facets that contribute to or block what we know.
Then, there is the fundamental bias of our waking state awareness, the state that we identify as our “normal” state of awareness.
Here, we are confined in space and time, we appear seemingly separate, and our actions are limited. Things seem stable and fixed in this reality, defining what we think we can know and the dimensionality of how we know.
Some force or factor is taking the underlying Consciousness and changing it to appear as many. In the Vedas, we learn of Ṛta, a Sanskrit term that refers to the cosmic order or harmony. It is the force that powers all dynamics, calibrating the changing and the unchanging. It sacrifices the One into the many and creates a regulated harmony of the appearing and changing from the formless Consciousness.
Ṛta’s movement allows us to communicate between the known and the unknown. Ṛta gives us the English word ritual and rhythm. Rhythm provides order to the alternating appearance of existence and nonexistence, the movement of forgetting and remembering.
All transformative processes require rhythm to unify and give the means to transcend multiplicity into a coherent whole. Rituals are the mesocosm between the microcosm and macrocosm.
Rituals communicate in a multi-sensorial and polytonal language that maintains tangible communication between the Absolute and relative within us. Rituals expand what we know and how we know, and even a simple practice of visualization and mantra recitation can have this profound effect. Ritual changes the unconscious filtering or sorting process, allowing us to know unknowable things, not in a clairvoyant or omniscient way, but to plumb more deeply into the possibilities available to our minds and hearts. As we are Consciousness, those possibilities are limitless.
In our sophisticated, technology-driven world, most cultures dismiss and marginalize rituals. Even in the context of sādhana and mysticism, Indians and non-Indians are both prone to disregard rituals, relegating them to the uneducated, simple-minded, likely superstitious who can’t grasp fundamental spiritual principles. Yet rituals convey this cosmic rhythm, allowing us access to this on-and-off appearing and disappearing in ourselves as Consciousness appears as One and many.
As a mesocosm, rituals bridge this space between the relative and the absolute, communicating with the cosmic sacrifice Ṛta that gives order on the cosmic to mundane level.
Puja in Śrī Vidyā
Let’s look at rituals from the perspective of Śrī Vidyā sādhana by focusing on Pūjās. This ritual combines many elements, engages all the senses, and can be offered internally and externally. Enacted externally, rituals have the advantage of localizing cosmic energies and interacting with the outer mood and atmosphere. They give the possibility of changing the space and the inhabitants within it. Everyone can be positively affected by the transformative elements of Pūjā, just as we are affected by the sounds, sights, and energies of a celebration or a sports competition. We feel the difference between the silence of a graveyard and a library. We behave differently, corresponding to not only the context but also the atmosphere that is generated. Outer rituals allow for a collective embodiment. Internal rituals have the advantage of being embodied into the subtlest layers of our body, mind, and heart (and beyond), and in their deep penetration, tend to absorb, and its effects last longer.
The effects of a ritual, specifically Pūjā, transform how we feel, relate to our minds, and relate to the projections of our minds, which is basically the world that we see, know, and feel.
Pūjā, a Sanskrit word meaning ‘to give birth to,’ is a cornerstone of Śrī Vidyā sādhana. It is a spiritual technology, a ritual that works with the structures of different levels of Consciousness to integrate various levels of power wherever and in whoever performs it. Pūjās are complete and offer purification, transformation, empowerment, and regeneration, affecting every level of our being. They establish a hierarchy of energy and awareness within us, essential for integrating many levels of understanding and knowing simultaneously.
Pūjā gives birth to our higher awareness in our limited world of actions.
There is an innate human need and capacity to respond to the spiritual, to something greater than our human ideas and limitations that aren’t fantasy or wishful thinking. There is something deep within us that desires to embody the sacred. Like a memory we can’t shake off, this part of us wishes to recapitulate our limitations into something we sense is more significant than the limited self in the waking state. We sense something bigger, Divine. At first it is ungraspable, and therefore, we tend to project it outwardly, outside and separate from us (also typical of our waking state bias). Anthropologically, this urge is often dismissed as an archaic and lower development of humankind that we have evolved past in our scientific and technological world.
Over time, the Pūjā offered with consistency and ardor initiates a literal remembering of our totality, that we not only belong to it, we are That.
Pūjā’s use all the senses to harness and engage their powers to transform their externalization into grasping objects, instead internalizing their power and ultimately seeing them as reflections of Consciousness.
External Pūjās are a panorama of sensory delight and beauty. Beauty renders the mind into stillness.
No one feels the need to defend themselves from beauty. Instead, we are eager to merge with it.
Pūjā and Lineage
All rituals are hierarchical, especially Pūjās, with many elements and levels of meaning. Vital for us as practitioners, their structure and flow transmit the lineage’s knowledge, energy, and history.
Without living rituals, a lineage risks being broken and its teachings distorted and misunderstood.
The Pūjā architecture is never random. Like all sound architecture, it is constructed using both practicality and aesthetics. The beauty inherent in Pūjā has a profound and practical function of transporting us to the non-temporal and non-spatial, thereby overcoming those limits in our knowledge and thinking. Over time, this gives a refined sensitivity to recognize and return to this more expanded state of Consciousness that underlies the known world of space-time.
Essential for any lineage to remain alive and flourishing is to keep practicing and transmitting the ritual, as they are the dynamic laboratory of the philosophy.
From the direct experience and realization of the Rishis came an embodied knowing of the Cosmos. They investigated and revealed their inner essence with inner technologies and saw the complexity of the outer world through them. One example, in Yoga Vasishta, we read stories that point to parallel universes.
First, the direct embodiment of Consciousness arose, and then practices to recapitulate and recognize it arose. Then came the theories and philosophies to comprehend it from the perspective of the linear mind. The philosophy also frames the context, giving glimpses into the riches revealed only through direct experience, not in theory, and shows the necessity of the practice. Here, we see a “top-down” model that starts from the summit of Consciousness rather than from the parts or fragments below.
This direct knowledge is inherent in the structure of the rituals and imparts wisdom directly into our senses and mind in an alive and timely way. The steps and actions of the ritual command this energy and calibrate it into our perspective, thoughts, and actions.
The ritual is the living intelligence that conveys and communicates to the inner and outer reality.
We can test and feel for ourselves if the outer expression and structure of the ritual are coherent and resonant with the inner principles of the lineage, the teachings, and the direct embodiment of Consciousness.
Living Laboratories
The rituals are the living laboratories where we run the experiment of the Ṛṣis—are we the Absolute Consciousness that has become many? What is real, and how do we go from the unreal to the real? We require a lab to experiment, test, and confirm.
We must prove this for ourselves within ourselves.
Then, we have something alive and replicable to pass on to other generations. Stop the rituals; we lose our testing ground, and things remain theoretical.
Pūjās include visualizations, energy purification, generation, and transformation. They also include mantra repetitions (sonic vibrations) and silent meditation. Over time, the illumination as Oneness reveals the unknown levels and states of our being (Prakasha). These unknown biases are cleansed and released.
With less sediment obstructing what we know, we can see how we know and that we are the source of all that we see and know.
How do we know what we know?
Because we are the Knower, the knowing, and the known.
~ Mā Umā-Pārvatī, May 2024
¿Cómo sabemos lo que sabemos?
Si realmente lo consideramos, ésta es una pregunta muy provocativa. ¿Qué propiocepción interna nos traduce la información y los estímulos del mundo para que sean significativos? Hay tantos datos entrantes, pero la mente elige una fracción y la asimila en una imagen coherente. Los parámetros de filtrado para la inundación de datos dependen de muchos factores, incluidas las circunstancias, la relevancia y el contexto personal y comunitario. Gran parte de lo que creemos saber y, por lo tanto, aceptamos incondicionalmente como fundamento de nuestra razón y lógica resulta de este proceso de filtrado. La respuesta a cómo sabemos lo que sabemos es más compleja de lo que sabemos por nuestra educación, adquisición de información o cómo el cerebro transmite datos. Se desconocen muchos componentes psicológicos del filtrado y sesgo de la información, por lo que no prestamos atención a muchas facetas que contribuyen a lo que sabemos o lo bloquean.
Luego está el sesgo fundamental de nuestra conciencia del estado de vigilia, el estado que identificamos como nuestro estado de conciencia “normal”.
Aquí estamos confinados en el espacio y el tiempo, parecemos aparentemente separados y nuestras acciones son limitadas. Las cosas parecen estables y fijas en esta realidad, definiendo lo que creemos que podemos saber y la dimensionalidad de cómo lo sabemos.
Alguna fuerza o factor está tomando la Conciencia subyacente y cambiándola para que parezca múltiple. En los Vedas aprendemos sobre Ṛta, un término sánscrito que se refiere al orden o armonía cósmica. Es la fuerza que impulsa toda dinámica, calibrando lo cambiante y lo inmutable. Sacrifica el Uno a los muchos y crea una armonía regulada de lo que aparece y cambia desde la Conciencia sin forma.
El movimiento de Ṛta nos permite comunicarnos entre lo conocido y lo desconocido. Ṛta nos da la palabra inglesa ritual y ritmo. El ritmo proporciona orden a la apariencia alterna de existencia e inexistencia, al movimiento del olvido y del recuerdo.
Todos los procesos transformadores requieren ritmo para unificar y dar los medios para trascender la multiplicidad hacia un todo coherente. Los rituales son el mesocosmos entre el microcosmos y el macrocosmos.
Los rituales se comunican en un lenguaje multisensorial y politonal que mantiene una comunicación tangible entre lo Absoluto y lo relativo dentro de nosotros. Los rituales amplían lo que sabemos y cómo lo sabemos, e incluso una simple práctica de visualización y recitación de mantras puede tener este profundo efecto. El ritual cambia el proceso inconsciente de filtrado o clasificación, permitiéndonos conocer cosas incognoscibles, no de una manera clarividente u omnisciente, sino para sondear más profundamente las posibilidades disponibles para nuestra mente y nuestro corazón. Como somos Conciencia, esas posibilidades son ilimitadas.
En nuestro mundo sofisticado, impulsado por la tecnología, la mayoría de las culturas descartan y marginan los rituales. Incluso en el contexto del sadhana y el misticismo, tanto los indios como los no indios son propensos a ignorar los rituales, relegándolos a personas sin educación, ingenuas y probablemente supersticiosas que no pueden captar los principios espirituales fundamentales. Sin embargo, los rituales transmiten este ritmo cósmico, permitiéndonos acceder a este aparecer y desaparecer intermitentemente en nosotros mismos a medida que la Conciencia aparece como Una y muchas.
Como mesocosmos, los rituales unen este espacio entre lo relativo y lo absoluto, comunicándose con el sacrificio cósmico Ṛta que da orden desde el nivel cósmico al mundano.
Puja en Śrī Vidyā
Miremos los rituales desde la perspectiva de la sadhana del Śrī Vidyā centrándonos en los Pūjās. Este ritual combina muchos elementos, involucra todos los sentidos y puede ofrecerse interna y externamente. Promulgada Externamente, los rituales tienen la ventaja de localizar las energías cósmicas e interactuar con el estado de ánimo y la atmósfera externos. Dan la posibilidad de cambiar el espacio y los habitantes dentro del mismo. Todos pueden verse afectados positivamente por los elementos transformadores de Pūjā, del mismo modo que nos afectan los sonidos, las imágenes y las energías de una celebración o una competición deportiva. Sentimos la diferencia entre el silencio de un cementerio y el de una biblioteca. Nos comportamos de manera diferente, correspondiendo no sólo al contexto sino también a la atmósfera que se genera. Los rituales externos permiten una encarnación colectiva. Los rituales internos tienen la ventaja de estar incorporados en las capas más sutiles de nuestro cuerpo, mente y corazón (y más allá), y en su penetración profunda, tienden a absorberse y sus efectos duran más.
Los efectos de un ritual, específicamente Pūjā, transforman cómo nos sentimos, nos relacionamos con nuestra mente y nos relacionamos con las proyecciones de nuestra mente, que es básicamente el mundo que vemos, conocemos y sentimos.
Pūjā, una palabra sánscrita que significa “dar a luz”, es la piedra angular de la sadhana de Śrī Vidyā. Es una tecnología espiritual, un ritual que trabaja con las estructuras de diferentes niveles de Conciencia para integrar varios niveles de poder dondequiera y en quien lo realice. Los Pūjās son completos y ofrecen purificación, transformación, empoderamiento y regeneración, afectando todos los niveles de nuestro ser. Establecen una jerarquía de energía y conciencia dentro de nosotros, esencial para integrar muchos niveles de comprensión y conocimiento simultáneamente.
Pūjā da origen a nuestra conciencia superior en nuestro limitado mundo de acciones.
Existe una necesidad humana innata y una capacidad de responder a lo espiritual, a algo más grande que nuestras ideas y limitaciones humanas que no son fantasías ni ilusiones. Hay algo profundo dentro de nosotros que desea encarnar lo sagrado. Como un recuerdo del que no podemos deshacernos, esta parte de nosotros desea recapitular nuestras limitaciones en algo que sentimos que es más significativo que el yo limitado en el estado de vigilia. Sentimos algo más grande, Divino. Al principio es inasible y, por tanto, tendemos a proyectarlo hacia afuera, fuera y separado de nosotros (también típico de nuestro sesgo en estado de vigilia). Antropológicamente, este impulso a menudo se descarta como un desarrollo arcaico e inferior de la humanidad que hemos dejado atrás en nuestro mundo científico y tecnológico.
Con el tiempo, la Pūjā ofrecida con consistencia y ardor inicia un recuerdo literal de nuestra totalidad, de que no sólo pertenecemos a ella, sino que somos Eso.
Los Pūjā utilizan todos los sentidos para aprovechar y activar sus poderes para transformar su exteriorización en objetos tomados, y en su lugar internalizar su poder y, en última instancia, verlos como reflejos de la Conciencia.
Los Pūjās externos son un panorama de deleite sensorial y belleza. La belleza devuelve la mente a la quietud.
Nadie siente la necesidad de defenderse de la belleza. En cambio, estamos ansiosos por fusionarnos con ella.
Pūjā y linaje
Todos los rituales son jerárquicos, especialmente las Pūjās, con muchos elementos y niveles de significado. Vital para nosotros como practicantes, su estructura y flujo transmiten el conocimiento, la energía y la historia del linaje.
Sin rituales vivos, un linaje corre el riesgo de romperse y sus enseñanzas distorsionarse y ser incomprendidas.
La arquitectura de la Pūjā nunca es aleatoria. Como toda arquitectura sólida, se construye utilizando tanto la practicidad como la estética. La belleza inherente a la Pūjā tiene una función profunda y práctica de transportarnos a lo no temporal y no espacial, superando así esos límites en nuestro conocimiento y pensamiento. Con el tiempo, esto da una sensibilidad refinada para reconocer y regresar a este estado de Conciencia más expandido que subyace al mundo conocido del espacio-tiempo.
Esencial para que cualquier linaje se mantenga vivo y floreciente es seguir practicando y transmitiendo el ritual, ya que son el laboratorio dinámico de la filosofía.
De la experiencia directa y la realización de los Rishis surgió un conocimiento encarnado del Cosmos. Ellos Investigaron y revelaron su esencia interior con tecnologías internas y vieron la complejidad del mundo exterior a través de ellas. Un ejemplo, en Yoga Vasishta, leemos historias que apuntan a universos paralelos.
Primero surgió la encarnación directa de la Conciencia, y luego surgieron las prácticas para recapitularla y reconocerla. Luego vinieron las teorías y filosofías para comprenderlo desde la perspectiva de la mente lineal. La filosofía también enmarca el contexto, dando vislumbres de las riquezas reveladas sólo a través de la experiencia directa, no en teoría, y muestra la necesidad de la práctica. Aquí vemos un modelo “de arriba hacia abajo” que comienza desde la cima de la Conciencia en lugar de las partes o fragmentos que se encuentran debajo.
Este conocimiento directo es inherente a la estructura de los rituales e imparte sabiduría directamente a nuestros sentidos y mente de una manera viva y oportuna. Los pasos y acciones del ritual controlan esta energía y la calibran en nuestra perspectiva, pensamientos y acciones.
El ritual es la inteligencia viva que transmite y comunica la realidad interior y exterior.
Podemos probar y sentir por nosotros mismos si la expresión externa y la estructura del ritual son coherentes y resonantes con los principios internos del linaje, las enseñanzas y la encarnación directa de la Conciencia.
Laboratorios vivos
Los rituales son los laboratorios vivientes donde llevamos a cabo el experimento de los Ṛṣis: ¿somos la Conciencia Absoluta que se ha vuelto muchos? ¿Qué es real y cómo pasamos de lo irreal a lo real? Necesitamos un laboratorio para experimentar, probar y confirmar.
Debemos probar esto por nosotros mismos dentro de nosotros mismos.
Entonces tendremos algo vivo y replicable para transmitir a otras generaciones. Detén los rituales; perdemos nuestro campo de pruebas y las cosas siguen siendo teóricas.
Las Pūjās incluyen visualizaciones, purificación, generación y transformación de energía. También incluyen repeticiones de mantras (vibraciones sónicas) y meditación silenciosa. Con el tiempo, la iluminación como Unidad revela los niveles y estados desconocidos de nuestro ser (Prakasha). Estos prejuicios desconocidos se limpian y liberan.
Con menos sedimentos que obstruyan lo que sabemos, podemos ver cómo sabemos y que somos la fuente de todo lo que vemos y sabemos.
¿Cómo sabemos lo que sabemos?
Porque somos el Conocedor, el conocimiento y lo conocido.
~ Mā Umā-Pārvatī