Sarvadā sarvadeśeṣu pāhi māṃ bhuvaneśvari |
Mahāmāyā jagaddhātrī saccidānanda-rūpiṇī ||
Always, in all places, protect me, O Bhuvaneśvarī. O Mahāmāyā, sustainer of the universe, whose form is being, consciousness, bliss.
Navarātri, retreats, sādhanā: each is a return home. As you already know, your mother’s home, your parents’ home, is your home. So now you have come back. What this means is simple: She will take care of you. Allow Her to direct the energies, so you can stay focused on your practice, weaving practice into our lives, a seamless whole where there is no split.
The beginning of sādhanā is to acknowledge that you are a stranger to yourself, a stranger in an inner, often hidden landscape, in the depths of this matrix into which we are born: this home of earth, fire, wind, water, and space. We all know the familiar parts of ourselves, whether riddled with anxiety, doubts, or depression, or shining with acceptance and belonging, confident of what we can do and who we are. But this isn’t our beingness, which lies in subterranean corridors, a hidden passageway to a landscape of utter beauty and magnificence, made of the same elements but without shadow and pretense: a land of reality so immediate that it exposes, not the world, but the ruse of having to be someone, the effort, the performance, the contrivance we mistake for ourselves. We know the riches of being somebody. What we don’t know is a far greater wealth, a majesty of elements the mind cannot even conceive of. Underneath it, we are already this uncontrived beingness.
Within all of this is the ultimate homecoming. In the spiritual world there is a duality. Some say no practice is needed, there is no journey, you never left home at all. This is the absolute point of view. Others become so focused on the journey that they forget the homecoming entirely. This is the relative point of view.
This dichotomy is natural, of course, in a world perceived by mind, which is itself based on duality. One side says there is no path, everything is already done. This is true, from the absolute. The other speaks to the arduous, often circuitous route. But both are true at the same time. One does not negate the other. It is like climbing a mountain: the direct way is too steep, not possible for most, if not all. The circuitous way takes too long, and we risk losing ourselves in detours along the way. It is both, of course. This is the spirit of Tantra and Śrī Vidyā, which use any and all means toward mokṣa.
What we find is that a natural, organic combining happens, based on each person’s desires, characterology, and of course the time, place, and circumstances of each individual’s unfolding life. Mokṣa means to release: to release from that which causes suffering, to release from that which binds us so that we are free to live our lives, and to release from our primordial ignorance of not having recognized that the divine, the absolute, and the relative, are actually one. The stunning majesty, the beauty of it, shines through in Her immanence. Transcendence and immanence are not at war. They have never been split.
I speak to this in a poem I wrote once, about the ultimate coming home.
*
Homecoming
by Umā-Pārvatī
I did what one does after a long journey
I went home.
I opened the door
the latch ancient and smooth
by many comings and goings
warm under my touch
as if happy knowing,
“this time
she will stay.”
The hearth had the smell of fires long tended
forgotten, rekindled, almost
cold, whiny, refusing to burn
then alight, warm, snapping, dancing flames
left their scent.
And windows shuttered, opened
to welcome home
the one who left
thinking she could never return
the path was too long
the feet tired and blistered.
The shoulders tall and broad, buffeted
by many wind storms.
How many faces did I meet
how many stories I heard
told and told again
how many tears were wiped
how many laughs?
Not as many as could, now that I know
the journey’s end.
You who say there is no journey
don’t know the moon and stars.
You don’t know the sounds of the ocean, its lament and its joy.
You don’t know the feel of the earth through
your well wrapped feet and hearts
swaddled in mind, smug smiles about nowhere to go,
tending to ideas like a thief to his spoils,
concepts where no heart can ever land.
You who say there is only journey
don’t know homecoming.
You don’t know the line of the roof
in the dawn.
You don’t know the golden red sun rising, the light arising
where her mother Dark has birthed her again.
How dew feels on your feet but really it’s the smell
green like Sūrya’s horses and earth moist again
with its dreams, tears of possibilities.
Where Eternity calls up her chela Time
who dutifully spills her secrets
as the cloud meets the summit again
and enrobes you in mist.
The embrace, the garland of your homecoming.
But I know at last, how to come home and there will be
no clever words of how I never left
Because I did.
I did.
And now I’m done.
And the heavy wooden door doesn’t want to close behind me
The grass is overgrown and peeks in like a chubby
naughty child who won’t let go
and winks to the river rushing by.
“See, now she will come out and play
because this time, she is home to stay.”
*
Wishing you powerful, wonder-full sādhanās this Navarātri season, and always.
–Mā Umā-Pārvatī
Sarvadā sarvadeśeṣu pāhi māṃ bhuvaneśvari |
Mahāmāyā jagaddhātrī saccidānanda-rūpiṇī ||
Siempre, en todos los lugares, protégeme, oh Bhuvaneśvarī. Oh Mahāmāyā, sostén del universo, cuya forma es ser, consciencia, dicha.
Navarātri, los retiros, la sādhanā: cada uno es un regreso a casa. Como ya sabes, la casa de tu madre, la casa de tus padres, es tu casa. Así que ahora has vuelto. Lo que esto significa es simple: Ella cuidará de ti. Permite que Ella dirija las energías, para que puedas mantenerte enfocado en tu práctica, tejiendo la práctica en nuestras vidas, un todo continuo donde no hay división.
El comienzo de la sādhanā es reconocer que eres un extraño para ti mismo, un extraño en un paisaje interior, a menudo oculto, en las profundidades de esta matriz en la que nacemos: este hogar de tierra, fuego, viento, agua y espacio. Todos conocemos las partes familiares de nosotros mismos, ya sea plagadas de ansiedad, dudas o depresión, o resplandecientes de aceptación y pertenencia, seguras de lo que podemos hacer y de quiénes somos. Pero esto no es nuestro ser esencial, que yace en corredores subterráneos, un pasaje oculto hacia un paisaje de absoluta belleza y magnificencia, hecho de los mismos elementos pero sin sombra ni pretensión: una tierra de realidad tan inmediata que expone, no el mundo, sino el engaño de tener que ser alguien, el esfuerzo, la actuación, la artificialidad que confundimos con nosotros mismos. Conocemos las riquezas de ser alguien. Lo que no conocemos es una riqueza mucho mayor, una majestuosidad de elementos que la mente ni siquiera puede concebir. Debajo de todo esto, ya somos este ser esencial no fabricado.
Dentro de todo esto está el regreso último al hogar. En el mundo espiritual existe una dualidad. Algunos dicen que no se necesita práctica alguna, que no hay viaje, que nunca dejaste el hogar. Este es el punto de vista absoluto. Otros se concentran tanto en el viaje que olvidan por completo el regreso al hogar. Este es el punto de vista relativo.
Esta dicotomía es natural, por supuesto, en un mundo percibido por la mente, que está a su vez basada en la dualidad. Un lado dice que no hay camino, que todo está ya hecho. Esto es cierto, desde lo absoluto. El otro habla de la ruta ardua, a menudo tortuosa. Pero ambos son ciertos al mismo tiempo. Uno no anula al otro. Es como subir una montaña: el camino directo es demasiado empinado, imposible para la mayoría, si no para todos. El camino tortuoso toma demasiado tiempo, y corremos el riesgo de perdernos en desvíos por el camino. Es ambos, por supuesto. Este es el espíritu del Tantra y la Śrī Vidyā, que utilizan cualquier medio, y todos los medios, hacia el mokṣa.
Lo que encontramos es que ocurre una combinación natural y orgánica, basada en los deseos, la caracterología de cada persona y, por supuesto, el tiempo, el lugar y las circunstancias del despliegue de la vida de cada individuo. Mokṣa significa liberar: liberarse de aquello que causa sufrimiento, liberarse de aquello que nos ata para que seamos libres de vivir nuestras vidas, y liberarse de nuestra ignorancia primordial de no haber reconocido que lo divino, lo absoluto y lo relativo son, en realidad, uno solo. La majestuosidad asombrosa, la belleza de ello, resplandece a través de Su inmanencia. La trascendencia y la inmanencia no están en guerra. Nunca han estado separadas.
Hablo de esto en un poema que escribí alguna vez, sobre el regreso último al hogar.
*
Regreso al Hogar
por Umā-Pārvatī
Hice lo que se hace después de un largo viaje
Volví a casa.
Abrí la puerta
el pestillo antiguo y suave
por tantas idas y venidas
cálido bajo mi tacto
como si supiera, feliz,
“esta vez
ella se quedará.”
El hogar tenía el olor de fuegos largamente cuidados
olvidados, reavivados, casi
fríos, quejumbrosos, negándose a arder
luego encendidos, cálidos, chisporroteantes, llamas danzantes
dejaron su aroma.
Y las ventanas, con postigos cerrados, se abrieron
para dar la bienvenida a casa
a la que se marchó
pensando que jamás podría volver
el camino era demasiado largo
los pies cansados y llenos de ampollas.
Los hombros altos y anchos, azotados
por muchas tormentas de viento.
Cuántos rostros conocí
cuántas historias escuché
contadas y vueltas a contar
cuántas lágrimas fueron enjugadas
cuántas risas?
No tantas como podrían haber sido, ahora que conozco
el final del viaje.
Tú que dices que no hay viaje
no conoces la luna ni las estrellas.
No conoces los sonidos del océano, su lamento y su alegría.
No conoces el tacto de la tierra a través
de tus pies bien envueltos y corazones
enfajados en la mente, sonrisas satisfechas de no tener adónde ir,
atesorando ideas como un ladrón su botín,
conceptos donde ningún corazón puede jamás posarse.
Tú que dices que sólo existe el viaje
no conoces el regreso al hogar.
No conoces la línea del tejado
en el amanecer.
No conoces el sol dorado y rojo que se eleva, la luz que surge
donde su madre Oscuridad la ha dado a luz de nuevo.
Cómo se siente el rocío en tus pies, pero en realidad es el aroma
verde como los caballos de Sūrya y la tierra húmeda otra vez
con sus sueños, lágrimas de posibilidades.
Donde la Eternidad convoca a su chela, el Tiempo,
que fielmente derrama sus secretos
mientras la nube se encuentra de nuevo con la cumbre
y te envuelve en niebla.
El abrazo, la guirnalda de tu regreso al hogar.
Pero al fin sé cómo volver a casa y no habrá
palabras ingeniosas sobre cómo nunca me fui
Porque sí me fui.
Me fui.
Y ahora he terminado.
Y la pesada puerta de madera no quiere cerrarse tras de mí
La hierba está crecida y se asoma como un niño
travieso y regordete que no quiere soltarse
y le guiña un ojo al río que corre.
“Mira, ahora ella saldrá a jugar
porque esta vez, ella está en casa para quedarse.”
*
Deseándote sādhanās poderosas y maravillosas en esta temporada de Navarātri, y siempre.
–Mā Umā-Pārvatī