La Unidad también nos está buscando

Durgā

Aquella que otorga los tres

sosteniéndolos tiernamente

en Su sonrisa sin fin.

Tus tres dedos

concediéndonos toda la sabiduría

gestos hacia el Cielo.

Tu altísimo hogar se eleva

más allá del sufrimiento

donde aspiramos recorrer libremente.

Conquistaste nuestros miedos con Tu poder.

Has vencido a los demonios

perturbando incluso a los dioses.

Rugiendo en Tu trono de león.

Eres el invencible Corazón de la Totalidad

Y aun te inclinas para consolarnos suavemente.

~ Mā Umā-Pārvatī 

Los innumerables sādhanas de Śrī Vidyā muestran las múltiples formas de la Madre Divina con la complejidad y la belleza de un mosaico caleidoscópico. Dimensional y atrayente, la forma de cada aspecto cambia con el tiempo, el lugar y las circunstancias, revelando sabiduría oportuna y sutileza atemporal a cada practicante. Cada inmersión profunda en el ciclo de sādhana insinúa misterios aún mayores que saborear en la infinita Unidad.

Navarātrī permite una inmersión profunda en sādhana, que es el momento más esperado por muchos practicantes.

Por experiencia directa, sabemos que nuestra devoción, ardor y disciplina encontrarán una atmósfera colectiva envolvente y palpable.

La alineación astronómica que señala Navarātrī amplifica las dimensiones y la profundidad del sādhana, abriendo una puerta a más dicha desde las deslumbrantes profundidades de este misterio mosaico. Cada Navarātrī está calibrado para diferentes aspectos de la Madre Divina, que se sintoniza además con la rasa (sabor, estado de ánimo) particular de la estación que La adorna. Esta exhibición de un mosaico siempre cambiante revela paradójicamente Su Unidad inmutable a través de Sus formas constantemente cambiantes. 

Desde fuera, estas celebraciones suelen verse como fiestas agrícolas o reuniones sociales de la población rural. Por un lado, esto es cierto y significativo para muchos. Sin embargo, hay otra alineación única que estas nueve noches abren para los practicantes, dándoles una oportunidad para sādhana más profunda e intensificada. Tradicionalmente, había un Navarātrī para cada una de las seis estaciones que señala el calendario indio. Sin embargo, la mayoría de los linajes reconocen cuatro Navarātrī para acompañar a las cuatro estaciones principales del calendario moderno.

De los cuatro Navarātrī principales, los de primavera y otoño son los más populares y celebrados en la India y los dos principales para honrar a Durgā Mā.[1]  Durgā es la amada madre y protectora en todo el subcontinente indio y para muchos sādhikās de todo el mundo.

Aunque no faltan asuntos de los que la gente desea protegerse, los sādhikās buscamos protección esencialmente de nuestra propia ignorancia y percepciones engañadas.

También buscamos descubrir y nutrir nuestra fuerza para afrontar los retos y dificultades de la vida cotidiana y los enredos más profundos de los patrones de defensa de un Yo inexistente.  Una resiliencia interior rebota de Su imagen y mantra, recuperado de donde las interminables actividades y la afluencia sensorial de este ajetreado mundo a menudo lo entierran. 

Nos inspiramos aún más escuchando los relatos de Sus hazañas en el Devī Māhātmyam, que es una guía para nuestro proceso interior. El Devī Māhātmyam es un relato épico de la manifestación y las batallas de la Madre Divina que nos proporcionan protección y liberación de nuestros enredos y sufrimientos. Se traduce como la Gloria de Devi. Es un cuento maravilloso, sonoro, que dobla el tiempo, escrito en un código secreto que se lee como una narración en un nivel, es una prescripción sonora de mantras en otro nivel, y es un poema de belleza métrica y precisión que cuenta la historia de nuestra amada Madre Divina.

Para mí es una maravilla que nos cuente Su vida y cómo Ella restableció el poder y la armonía incluso a los dioses, es decir, cómo recapitulamos nuestros poderes de una existencia temerosa y mísera.

El aspecto de doblar el tiempo se hace evidente en la primera frase, que sitúa la historia en el pasado mientras se habla de acontecimientos que ocurrirán en el futuro. Codificado en la frase, en esta curiosa frase de desfase temporal, está el sonido Praṇavabīja tántrico Hrīṁ[2]. Y probablemente muchos han decodificado como yo el mantra bija del corazón de Tripurasundarī en esta frase exacta. Es una convención fascinante enmarcar una historia en esta curiosa secuencia temporal, al principio quizá apuntando a la temporalidad de Conciencia y poder de la Madre para agraciarnos en lo temporal y lo no temporal. Ella está más allá de los límites. También podría apuntar a la simultaneidad y dimensionalidad de la Unidad.

En el Tantra se entiende que todo está contenido dentro de todo. Esto significa un entrelazamiento infinito e interminable de todas las cosas. Nada es estático. Está vivo, siempre oscilando y siempre renovándose. Este dinamismo es una cualidad de Su poder. Como Durgā, Ella ejerce este poder sin esfuerzo y con maestría, normalmente sin romper Su semblante sonriente.

La sílaba Dur se refiere a palabras que significan fortaleza -lugares seguros o inaccesibles.

Durgā es Aquella que es inaccesible en Su posición segura y, desde allí, crea una fortaleza para que nos refugiemos en Su fuerza.

Este refugio nos permite comprender nuestras mentes y ver a través de los velos impuestos de la percepción distorsionada de una mente hiperactiva y discursiva. También nos da el valor para enfrentarnos a nuestros miedos existenciales fundamentales. Retratada como una guerrera, Durgā transmite la fuerza y la fortaleza de Su matriz energética con el poder necesario para combatir nuestras debilidades y engaños internos. Durgā es una expresión de Śakti - la fuerza primordial de la Conciencia y su luz reflexiva de totalidad. Si bien hay un sinfín de manifestaciones de esta Unidad no sólo matemáticamente sino también creativamente, ya que este es Su deporte, hay una cualidad guerrera subyacente a todas las formas de Śakti.

Śakti se impulsa con fuerza y vigor, y Sus movimientos tienen un propósito innato- expresar es crear de nuevo.

La creatividad y la manifestación son Sus deleites y Su deporte elegido, al igual que podemos disfrutar de senderismo o jugar al tenis. El mejor ejemplo de esta expresión son los niños. Todo de ellos es inherentemente creativo. La conciencia se expande con fuerza dirigida y creatividad en el modo de desarrollo y crecimiento. La esencia de la creatividad es sin miedo, como son los niños jugando. Imaginativos, expansivos y sin la carga de la eficiencia y las exigencias de la productividad, sin miedo crean mundos desde los que integran y dan sentido a este mundo. Mientras que Durgā encarna y enfatiza esta ausencia del miedo y fuerza, subyace el movimiento de la propia Śakti. 

A menudo nos cuestionamos el sentido de la vida. Y la pregunta que nos desconcierta a muchos desde que somos jóvenes es: "¿Por qué hay algo en lugar de nada?". De hecho, no voy a responder a estas intrigantes e importantes preguntas con mi entendimiento, ya que el punto está en el reconocimiento y la resolución individuales. A medida que cada uno de nosotros reconcilia esto en el conocimiento encarnado adecuado, (no sólo mentalmente, que rara vez satisface o sólo hasta que el deshacer posterior nos deja en la duda y la insatisfacción,) algo se cumple.

Nuestra comprensión sentida y conocida reconcilia y permite que Su vector general y empuje de expansión y movimiento continúen creativamente, impulsando así nuestras vidas con valor. La pregunta agita un ímpetu por conocer y desmantelar lo que creemos saber. Abordar esta pregunta es actuar con dirección y fuerza.

Śakti es la fortaleza para indagar sobre lo que creemos saber, y Durgā es la fuerza y la inteligencia organizada para desmantelar y reconstruir con sentido.

Se la considera una madre, que encarna el principio maternal de responder ante nosotros. Es legendaria por reaccionar con rapidez, como lo haría cualquier madre ante un hijo en crisis o con dificultades. Ella trae Su respuesta – las posibilidades ilimitadas e inabarcables de la Conciencia, más allá del ámbito del instinto maternal humano. Una de Sus manifestaciones más accesibles y conocidas es en grupos de nueve llamados Navadurgā. Probablemente hay muchas secuencias de nueve, y he escuchado susurros acerca de nueve corrientes de nueve, pero sólo estoy directamente familiarizada con tres corrientes principales de transmisión. De estas tres, una es la más comúnmente conocida. En esta corriente, las nueve Durgā son: Śailaputrī, Brahmacāriṇī, Candraghaṇṭā, Kūṣmāṇḍā, Skandamātā, Kātyāyanī, Kālarātrī, Mahāgaurī, Siddhidātrī. Aunque esta corriente de sādhana incluye a Kālarātrī, que se revela en una forma terrorífica, se le sigue considerando una secuencia benévola. Benévola por cómo Ella desmantela nuestros miedos e ignorancia y por la facilidad y accesibilidad de Su poder y presencia. Las otras dos secuencias de los tres esquemas de Navadurgā aumentan en ira e intensidad de la sādhana.

Los números no son aleatorios o sólo simbólicos en este sistema filosófico. Son cálculos de cualidades precisas y ecuaciones que revelan cómo opera la dinámica sucesivamente, revelando diferentes dinámicas o cualidades a medida que cambia la ecuación. El tres es el númeroesencial, ya que la creación y nuestra existencia humana suceden en tríadas.

El estado unificador indiferenciado de la Conciencia se despliega en sí mismo para crear los muchos a partir de la Unidad. El Absoluto pasa del uno al tres y continúa en un descenso trino en la materialización.

La tríada primaria de: conocedor, conocimiento y lo conocido, se experimenta en los tres estados que todos los humanos (y, según los Tantras, todos los seres encarnados) experimentan: vigilia, sueño y sueño profundo. La primera tríada del conocedor, etc, experimentando los tres estados de Conciencia anteriores, nos da nueve permutaciones de interacción y por lo tanto la ecuación del número nueve atribuido a la Madre Divina. 

Las nueve formas de Durgā Mā, más ampliamente conocidas como Navadurgā, mencionadas anteriormente representan una ecuación diferente de nueve. Muestran el atributo trino subyacente de la Conciencia Absoluta como sat-cit-ānanda interactuando con las tri-gunas. Nos dan la corriente de las nueve anteriormente mencionadas, principalmente las emanaciones suaves de Durgā. Sat-cit-ānanda (saccidānanda) es la descripción triádica o indicador de la Conciencia Absoluta. El Absoluto se expresa en tres atributos o expresiones- Sat chid, y ānanda. Sat - totalidad y chid - ser se funden y despliegan juntos como ānanda. Normalmente entendido como dicha, esto tiene sentido si no confundimos la dicha con la felicidad cotidiana fugaz. La dicha no es una felicidad permanente, sino la experiencia interminable del estado más elevado de unidad. Lo permanente no es posible en una matriz de impermanencia, donde moramos en el mundo relativo.

La dicha da libertad, plenitud y maestría, como se representa en las múltiples formas de Śakti. Ella es la unidad, la libertad y la plenitud que se desenvuelven con maestría en y con el mundo.

Otro sistema ve Navadurgā como la conquista de los miedos existenciales en la mente que están velando nuestra luz interior. Estos miedos nos impiden entrar en estados de vacío unificador. Si no se resuelven, se fragmentan en las capas de nuestro cuerpo y nuestra mente.

Debemos superar estos miedos profundamente arraigados que pueden afrontarse de forma secuencial y precisa en las nueve noches de Navarātrī, sumergiéndonos más profundamente en reinos de la psique previamente desconocidos y a menudo temidos.

Esta excavación de los miedos existenciales da como resultado un despliegue más feroz de Durgā, que culmina en la manifestación muy iracunda e intransigente de Chandi. Los linajes de transmisión de esta expresión Navadurgā profundizan precisamente en el estado de vigilia, sueño y sueño profundo, así como en las formas de Durgā que pueden eliminar las ilusiones y el engaño del subconsciente y el inconsciente. ¡Estas nueve formas están más allá de las manifestaciones feroces! Esta iracundia extraordinaria es necesaria para desmantelar las capas profundamente inaccesibles de nuestro ser. Por lo tanto, sólo insinúo y no nombro la secuencia aquí. 

Otro cálculo que involucra el nueve está en las nueve sílabas semilla del mantra raíz de la Madre Divina, el mantra Navarna (nueve colores/cualidades). Cada bija es una fuerza del poder insuperable de la Madre Divina y desmantela nuestras percepciones ilusorias, revelando la Unidad subyacente. A través del mantra Navarna, Ella contiene la cumbre de Su poder triádico mostrado en el poder de Mahālakṣmī, Mahākālī, y Mahāsarasvatī. De nuevo, los experimentamos como modos de poder y expresión en los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, lo que nos da 3x3= 9. Vemos que el número nueve es inextricable de Su metodología sādhana. Nueve es la estructura básica de la recitación del Chandi Path, el nombre coloquial y cariñoso del Devī Māhātmyam, que es Su principal sādhana.

Cuando era joven, me fascinaba que yoguis de diferentes tradiciones ajenas y a veces incluso antagónicas al punto de vista Shakta recitaran el Devī Māhātmyam en Navarātrī. Al parecer, para todos Ella es la Madre. En Su Navarātrī, en una leyenda descriptiva, oímos que Durgā dejará Su morada celestial del Himalaya (lo que significa en la cumbre y fuera del alcance material) y descenderá a nuestras vidas.

Con Durgā viene la fuerza, la inteligencia como un comandante estratégico de guerra, y la perseverancia que la acompaña. Sin embargo, Ella nos responde desde Su compasión maternal. La Unidad también nos está buscando.

Y aunque a veces o a menudo la vida parezca un campo de batalla, no está exenta de la benevolencia de la Madre, de Su tierna mirada y de Su mano siempre presente y dispuesta a levantarnos. Y como las madres humanas, Ella corre hacia nosotros porque somos Sus hijos.

No hay calificación más excelente que nuestra existencia.

Por favor, únete a mí en línea a través de Zoom en el primer día de Navarātrī, martes 9 de abril de 12 pm - 2 pm hora de Nueva York - EST. En este Satsang hablaré sobre Navarātrī y haremos algunas prácticas de Navarātrī.

Puedes inscribirte aquí.

[1] En Śrī Vidyā, Navarātrī de primavera está dedicado a Tripurasundarī. Sin embargo más común es a Durgā

[2] Famosamente descifrado por el gran polímata de Śrī Vidyā Sri Bhāskarāya.

Fotografía de Photo by Tanuj Adhikary on Unsplash