El papel del ritual en Śrī Vidyā

¿Cómo sabemos lo que sabemos?

Si realmente lo consideramos, ésta es una pregunta muy provocativa. ¿Qué propiocepción interna nos traduce la información y los estímulos del mundo para que sean significativos? Hay tantos datos entrantes, pero la mente elige una fracción y la asimila en una imagen coherente. Los parámetros de filtrado para la inundación de datos dependen de muchos factores, incluidas las circunstancias, la relevancia y el contexto personal y comunitario. Gran parte de lo que creemos saber y, por lo tanto, aceptamos incondicionalmente como fundamento de nuestra razón y lógica resulta de este proceso de filtrado. La respuesta a cómo sabemos lo que sabemos es más compleja de lo que sabemos por nuestra educación, adquisición de información o cómo el cerebro transmite datos. Se desconocen muchos componentes psicológicos del filtrado y sesgo de la información, por lo que no prestamos atención a muchas facetas que contribuyen a lo que sabemos o lo bloquean. 

Luego está el sesgo fundamental de nuestra conciencia del estado de vigilia, el estado que identificamos como nuestro estado de conciencia "normal".

Aquí estamos confinados en el espacio y el tiempo, parecemos aparentemente separados y nuestras acciones son limitadas. Las cosas parecen estables y fijas en esta realidad, definiendo lo que creemos que podemos saber y la dimensionalidad de cómo lo sabemos.

Alguna fuerza o factor está tomando la Conciencia subyacente y cambiándola para que parezca múltiple. En los Vedas aprendemos sobre Ṛta, un término sánscrito que se refiere al orden o armonía cósmica. Es la fuerza que impulsa toda dinámica, calibrando lo cambiante y lo inmutable. Sacrifica el Uno a los muchos y crea una armonía regulada de lo que aparece y cambia desde la Conciencia sin forma.

El movimiento de Ṛta nos permite comunicarnos entre lo conocido y lo desconocido. Ṛta nos da la palabra inglesa ritual y ritmo. El ritmo proporciona orden a la apariencia alterna de existencia e inexistencia, al movimiento del olvido y del recuerdo.

Todos los procesos transformadores requieren ritmo para unificar y dar los medios para trascender la multiplicidad hacia un todo coherente. Los rituales son el mesocosmos entre el microcosmos y el macrocosmos.

Los rituales se comunican en un lenguaje multisensorial y politonal que mantiene una comunicación tangible entre lo Absoluto y lo relativo dentro de nosotros. Los rituales amplían lo que sabemos y cómo lo sabemos, e incluso una simple práctica de visualización y recitación de mantras puede tener este profundo efecto. El ritual cambia el proceso inconsciente de filtrado o clasificación, permitiéndonos conocer cosas incognoscibles, no de una manera clarividente u omnisciente, sino para sondear más profundamente las posibilidades disponibles para nuestra mente y nuestro corazón. Como somos Conciencia, esas posibilidades son ilimitadas.

En nuestro mundo sofisticado, impulsado por la tecnología, la mayoría de las culturas descartan y marginan los rituales. Incluso en el contexto del sadhana y el misticismo, tanto los indios como los no indios son propensos a ignorar los rituales, relegándolos a personas sin educación, ingenuas y probablemente supersticiosas que no pueden captar los principios espirituales fundamentales. Sin embargo, los rituales transmiten este ritmo cósmico, permitiéndonos acceder a este aparecer y desaparecer intermitentemente en nosotros mismos a medida que la Conciencia aparece como Una y muchas.

Como mesocosmos, los rituales unen este espacio entre lo relativo y lo absoluto, comunicándose con el sacrificio cósmico Ṛta que da orden desde el nivel cósmico al mundano.

Puja en Śrī Vidyā

Miremos los rituales desde la perspectiva de la sadhana del Śrī Vidyā centrándonos en los Pūjās. Este ritual combina muchos elementos, involucra todos los sentidos y puede ofrecerse interna y externamente. Promulgada Externamente, los rituales tienen la ventaja de localizar las energías cósmicas e interactuar con el estado de ánimo y la atmósfera externos. Dan la posibilidad de cambiar el espacio y los habitantes dentro del mismo. Todos pueden verse afectados positivamente por los elementos transformadores de Pūjā, del mismo modo que nos afectan los sonidos, las imágenes y las energías de una celebración o una competición deportiva. Sentimos la diferencia entre el silencio de un cementerio y el de una biblioteca. Nos comportamos de manera diferente, correspondiendo no sólo al contexto sino también a la atmósfera que se genera. Los rituales externos permiten una encarnación colectiva. Los rituales internos tienen la ventaja de estar incorporados en las capas más sutiles de nuestro cuerpo, mente y corazón (y más allá), y en su penetración profunda, tienden a absorberse y sus efectos duran más.

Los efectos de un ritual, específicamente Pūjā, transforman cómo nos sentimos, nos relacionamos con nuestra mente y nos relacionamos con las proyecciones de nuestra mente, que es básicamente el mundo que vemos, conocemos y sentimos.

Pūjā, una palabra sánscrita que significa "dar a luz", es la piedra angular de la sadhana de  Śrī Vidyā. Es una tecnología espiritual, un ritual que trabaja con las estructuras de diferentes niveles de Conciencia para integrar varios niveles de poder dondequiera y en quien lo realice. Los Pūjās son completos y ofrecen purificación, transformación, empoderamiento y regeneración, afectando todos los niveles de nuestro ser. Establecen una jerarquía de energía y conciencia dentro de nosotros, esencial para integrar muchos niveles de comprensión y conocimiento simultáneamente.

Pūjā da origen a nuestra conciencia superior en nuestro limitado mundo de acciones.

Existe una necesidad humana innata y una capacidad de responder a lo espiritual, a algo más grande que nuestras ideas y limitaciones humanas que no son fantasías ni ilusiones. Hay algo profundo dentro de nosotros que desea encarnar lo sagrado. Como un recuerdo del que no podemos deshacernos, esta parte de nosotros desea recapitular nuestras limitaciones en algo que sentimos que es más significativo que el yo limitado en el estado de vigilia. Sentimos algo más grande, Divino. Al principio es inasible y, por tanto, tendemos a proyectarlo hacia afuera, fuera y separado de nosotros (también típico de nuestro sesgo en estado de vigilia). Antropológicamente, este impulso a menudo se descarta como un desarrollo arcaico e inferior de la humanidad que hemos dejado atrás en nuestro mundo científico y tecnológico.

Con el tiempo, la Pūjā ofrecida con consistencia y ardor inicia un recuerdo literal de nuestra totalidad, de que no sólo pertenecemos a ella, sino que somos Eso.

Los Pūjā utilizan todos los sentidos para aprovechar y activar sus poderes para transformar su exteriorización en objetos tomados, y en su lugar internalizar su poder y, en última instancia, verlos como reflejos de la Conciencia.

Los Pūjās externos son un panorama de deleite sensorial y belleza. La belleza devuelve la mente a la quietud.

Nadie siente la necesidad de defenderse de la belleza. En cambio, estamos ansiosos por fusionarnos con ella.

Pūjā y linaje

Todos los rituales son jerárquicos, especialmente las Pūjās, con muchos elementos y niveles de significado. Vital para nosotros como practicantes, su estructura y flujo transmiten el conocimiento, la energía y la historia del linaje.

Sin rituales vivos, un linaje corre el riesgo de romperse y sus enseñanzas distorsionarse y ser incomprendidas.

La arquitectura de la Pūjā nunca es aleatoria. Como toda arquitectura sólida, se construye utilizando tanto la practicidad como la estética. La belleza inherente a la Pūjā tiene una función profunda y práctica de transportarnos a lo no temporal y no espacial, superando así esos límites en nuestro conocimiento y pensamiento. Con el tiempo, esto da una sensibilidad refinada para reconocer y regresar a este estado de Conciencia más expandido que subyace al mundo conocido del espacio-tiempo.

Esencial para que cualquier linaje se mantenga vivo y floreciente es seguir practicando y transmitiendo el ritual, ya que son el laboratorio dinámico de la filosofía.

De la experiencia directa y la realización de los Rishis surgió un conocimiento encarnado del Cosmos. Ellos Investigaron y revelaron su esencia interior con tecnologías internas y vieron la complejidad del mundo exterior a través de ellas. Un ejemplo, en Yoga Vasishta, leemos historias que apuntan a universos paralelos.

Primero surgió la encarnación directa de la Conciencia, y luego surgieron las prácticas para recapitularla y reconocerla. Luego vinieron las teorías y filosofías para comprenderlo desde la perspectiva de la mente lineal. La filosofía también enmarca el contexto, dando vislumbres de las riquezas reveladas sólo a través de la experiencia directa, no en teoría, y muestra la necesidad de la práctica. Aquí vemos un modelo "de arriba hacia abajo" que comienza desde la cima de la Conciencia en lugar de las partes o fragmentos que se encuentran debajo.

Este conocimiento directo es inherente a la estructura de los rituales e imparte sabiduría directamente a nuestros sentidos y mente de una manera viva y oportuna. Los pasos y acciones del ritual controlan esta energía y la calibran en nuestra perspectiva, pensamientos y acciones.

El ritual es la inteligencia viva que transmite y comunica la realidad interior y exterior.

Podemos probar y sentir por nosotros mismos si la expresión externa y la estructura del ritual son coherentes y resonantes con los principios internos del linaje, las enseñanzas y la encarnación directa de la Conciencia.

Laboratorios vivos

Los rituales son los laboratorios vivientes donde llevamos a cabo el experimento de los Ṛṣis: ¿somos la Conciencia Absoluta que se ha vuelto muchos? ¿Qué es real y cómo pasamos de lo irreal a lo real? Necesitamos un laboratorio para experimentar, probar y confirmar.

Debemos probar esto por nosotros mismos dentro de nosotros mismos.

Entonces tendremos algo vivo y replicable para transmitir a otras generaciones. Detén los rituales; perdemos nuestro campo de pruebas y las cosas siguen siendo teóricas.

Las Pūjās incluyen visualizaciones, purificación, generación y transformación de energía. También incluyen repeticiones de mantras (vibraciones sónicas) y meditación silenciosa. Con el tiempo, la iluminación como Unidad revela los niveles y estados desconocidos de nuestro ser (Prakasha). Estos prejuicios desconocidos se limpian y liberan.

Con menos sedimentos que obstruyan lo que sabemos, podemos ver cómo sabemos y que somos la fuente de todo lo que vemos y sabemos.

¿Cómo sabemos lo que sabemos?

Porque somos el Conocedor, el conocimiento y lo conocido.